मनुष्य द्वारा संस्कृति को वैज्ञानिक और तकनीकी मॉडल में परिवर्तित करना

संस्कृति पर विज्ञान के व्यापक प्रभाव और आधुनिक तकनीक की छाप के कारण, यह तेज़ी से वैज्ञानिक और तकनीकी मॉडल पर आधारित होती जा रही है। एक बार जब हम वैज्ञानिक और तकनीकी मॉडल को परिभाषित कर लेंगे, तो हमें अपने सांस्कृतिक संदर्भ की बेहतर समझ हो जाएगी। हम इसे छह बिंदुओं में प्रस्तुत करेंगे।

विज्ञान अधिक स्वतंत्र, स्वायत्त और आत्मनिर्भर हो गया है। लोगों से आग्रह है कि वे विज्ञान को एकमात्र सत्य मानें और इसलिए, उसके निष्कर्षों को धार्मिक विश्वास के साथ स्वीकार करें।

विज्ञान को दुनिया पर मानव नियंत्रण के प्राथमिक साधन के रूप में भी उद्धृत किया जा रहा है। वैज्ञानिक साधनों, विशेष रूप से औद्योगिक प्रौद्योगिकी के विकास के माध्यम से, मनुष्य वास्तविकता पर अपनी शक्ति बढ़ाते हैं।

कई लोग मानते हैं कि आधुनिक तकनीक, अनुप्रयुक्त विज्ञान से ज़्यादा कुछ नहीं है, इसलिए वैज्ञानिक मॉडल के अनुसार संस्कृति, तकनीकी मॉडल के अनुसार संस्कृति बन जाती है। दूसरे शब्दों में, प्रकृति और मानव समाज पर तर्कसंगत और वैज्ञानिक नियंत्रण, वास्तविकता पर तकनीकी नियंत्रण की ओर ले जाता है।

नियंत्रण पर एकाग्रता, व्यक्तिगत पूर्णता और मुक्ति के लिए मनुष्य की धार्मिक लालसा से आती है।

स्वतंत्रता की सार्वभौमिक चाहत का सीधा संबंध विज्ञान और प्रौद्योगिकी की क्षमता से है। वे एक मसीहा की भूमिका निभाते हैं। मानवता इनके माध्यम से दुख और पीड़ा से मुक्ति और भौतिक सुख पाने की आशा करती है।

औद्योगिक क्रांति तक, प्रगति का विचार केवल वैज्ञानिकों को ही प्रेरित करता था। लेकिन जैसे ही औद्योगिक क्रांति की भौतिक समृद्धि आम जनता तक पहुँची, उन्होंने प्रगति को आस्था का विषय मान लिया।

प्रत्यक्षवाद, मार्क्सवाद और व्यवहारवाद जैसे दर्शनों ने आधुनिक प्रौद्योगिकी को मुक्तिदायी शक्ति के रूप में मानने में योगदान दिया।

वैज्ञानिक और तकनीकी मॉडल के निर्माण में आर्थिक और राजनीतिक शक्तियों का महत्वपूर्ण योगदान होता है। इन शक्तियों के माध्यम से ही बड़े पैमाने पर विकास संभव है। इसीलिए, अर्थशास्त्र और राजनीति की छिपी हुई शक्तियों की आलोचना की जानी चाहिए, और नव-मार्क्सवादी ऐसा करने में प्रसन्न होते हैं।

हालाँकि, नव-मार्क्सवादी आलोचना मुद्दे की जड़ तक नहीं पहुँचती; इससे खिलाड़ियों में बदलाव हो सकता है, लेकिन नए खिलाड़ी केवल वैज्ञानिक और तकनीकी मॉडल का निर्माण जारी रखेंगे।

जैसे-जैसे दुनिया की धार्मिक गतिशीलता धर्मत्यागी होती जाएगी, संस्कृति भी तेज़ी से धर्मनिरपेक्ष होती जाएगी। विज्ञान और तकनीक का देवत्वीकरण ईसाई धर्म के विरोध के साथ-साथ चलता है। पारलौकिक वास्तविकता एक मिथक, एक प्रक्षेपण बन गई है।

ऐसा माना जाता है कि तकनीकी और तार्किक मनुष्य एक दिन स्वयं नियंत्रण और अधीनता के उस स्वप्नलोक को प्राप्त कर लेगा जिसकी उसने स्वयं कल्पना की थी। इस वैज्ञानिक-तकनीकी दुनिया में, मनुष्य स्वामी और मालिक, स्वतंत्र और संप्रभु होगा।

दुनिया में ईश्वर का नामोनिशान नहीं रहेगा। सभी समस्याओं का समाधान लोकतंत्र के ज़रिए होगा, जो विज्ञान और तकनीक को मुक्तिदायक दिशा में ले जा सकता है।

समस्याएँ और खतरे

इस सोच के अनुसार, वास्तविकता अपना अर्थ खो चुकी है। वास्तविकता अब वह समृद्ध रूप से विभेदित सृष्टि नहीं रही, जो ईश्वर के वचन द्वारा पोषित जीवित सत्ता है।

इसके बजाय, मनुष्य तकनीकी गतिशीलता से प्रेरित एक दुनिया "बनाते" हैं और फिर उसे वास्तविक दुनिया मानने की कोशिश करते हैं, भले ही वह अर्थहीन हो। आधुनिक मनुष्य तकनीकी दुनिया को पूर्ण वास्तविकता के बराबर मानता है। बेशक, निर्मित वास्तविकता इस तरह की कमी की अनुमति नहीं देती।

सृजित वास्तविकता के सभी पहलू एक सार्थक एकता में जुड़े हुए हैं। हालाँकि, अगर मानवता इस ईश्वर-केंद्रित सुसंगति को नकारती है, तो मानवीय वास्तविकता का विकास स्वयं ही विनाश का कारण बनता है। यह धीरे-धीरे और संचयी रूप से आ सकता है, लेकिन यह आएगा ही।

एक स्वतंत्र तकनीकी दुनिया स्थापित करना असंभव है

तकनीकी विकास की वृद्धि, निर्मित वास्तविकता की क्षमता द्वारा सीमित है। ऊर्जा स्रोत और खनिज भंडार सीमित हैं। पर्यावरणीय समस्याएँ, जैसे समुद्र और महासागर प्रदूषण तथा मृदा, जल और वायु प्रदूषण, दर्शाती हैं कि वर्तमान तकनीक किस प्रकार पर्यावरण का खतरनाक तरीके से शोषण कर रही है।

प्रौद्योगिकी परमाणु ऊर्जा और जैव प्रौद्योगिकी जैसे मुद्दों से जुड़े गंभीर आंतरिक तनावों को भी उजागर करती है। कंप्यूटिंग पर बढ़ती निर्भरता ने बेरोजगारी, सामाजिक अव्यवस्था, अकेलापन और अलगाव को जन्म दिया है।

प्रत्येक व्यक्ति के विशिष्ट और अद्वितीय कार्य, वैश्विक अनुभव की दुनिया के संदर्भ में मनुष्य की व्यक्तिगत और रचनात्मक जिम्मेदारी को वास्तविकता के तकनीकी मॉडल से व्यवस्थित रूप से समाप्त किया जा रहा है।

संस्कृति, जिसे वैज्ञानिक और तकनीकी एकता के रूप में परिभाषित किया जाता है, स्वयं से ही विच्छिन्न है। बाह्य रूप से, यह एक ठंडी, एकरूप, अवैयक्तिक और समरूप अमूर्तता को प्रतिबिम्बित करती है।

एक स्वतंत्र वैज्ञानिक और तकनीकी दुनिया का निर्माण करना और उसे अनुभव की वैश्विकता पर हावी होने और उसे नष्ट करने देना, हमारे सामने वे समस्याएँ और खतरे लाता है जिनका मैंने उल्लेख किया है। ये समस्याएँ दर्शाती हैं कि केवल एक ही वास्तविकता है, जिसका निर्माण और पालन ईश्वर ने किया है।

समस्याएं यह भी बताती हैं कि वैज्ञानिक ज्ञान सदैव पूर्व-सैद्धांतिक या अधि-सैद्धांतिक ज्ञान से प्रेरित और व्याप्त होता है।

ईसाई दृष्टिकोण की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि पूर्व-सैद्धांतिक या अति-सैद्धांतिक ज्ञान ईश्वरीय रहस्योद्घाटन पर आधारित विश्वास पर आधारित है। यह ईसाइयों को विज्ञान और प्रौद्योगिकी के प्रति आलोचनात्मक और प्रशंसनीय दोनों होने का अवसर देता है।

ईसाई दृष्टिकोण से देखा जाए तो विज्ञान और प्रौद्योगिकी केवल तभी सार्थक होंगे जब वे मानव अनुभव की समग्रता के सीमित क्षेत्रों तक ही सीमित रहें, तथा ऐसे मॉडल न बनें जिनके द्वारा जीवन के अन्य सभी पहलुओं को व्यवस्थित किया जाए - जो कि उनके अपने लिए हानिकारक हो।

"अनुभव की दुनिया" और "वैज्ञानिक एवं तकनीकी दुनिया"

"हमारे अनुभव की दुनिया" से हमारा क्या तात्पर्य है? यह दुनिया वही दुनिया है जिसमें हम रहते हैं। आशा, पीड़ा और संघर्ष उस दुनिया का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसमें हम चीज़ों को सरलता से देखते हैं, जिसमें हम प्रेम का अनुभव करते हैं; यह आस्था और विश्वास भी है; वास्तव में, आस्था और विश्वास ही दुनिया के आवश्यक बिंदु हैं।

मौलिक, प्राथमिक अनुभव की इस दुनिया को पूरी तरह समझा नहीं जा सकता; यह जटिल, ठोस, जटिल, अत्यधिक विविध और गूढ़ है। सभी मानवीय गतिविधियाँ और उनके अर्थ—विज्ञान, तकनीक और उनके अर्थ—इसी दुनिया के हैं।

प्राथमिक और मौलिक जगत के बारे में हमारा ज्ञान उससे आंतरिक रूप से जुड़े और जुड़े होने के अनुभव से आता है। यह एक सहज ज्ञान है जो सभी वैज्ञानिक ज्ञान से पहले और उससे भी आगे है।

दूसरी "दुनिया" दर्शन, विज्ञान और उनके अनुप्रयोग की दुनिया है। यह वैज्ञानिक और तकनीकी नियंत्रण की दुनिया भी है।

संपूर्ण वास्तविकता के लिए एक वैज्ञानिक और तकनीकी मॉडल बनाने के लिए, जैसा कि कई लोग करते हैं, व्यक्ति को प्रथम विश्व, प्राथमिक और सहज ज्ञान की दुनिया को द्वितीय विश्व के अधीन करना होगा।

फिर वैज्ञानिक और तकनीकी दुनिया रोजमर्रा के अनुभव की दुनिया पर हावी होने लगती है।

टेक्नोक्रेट इस भ्रम को बनाए रखते हैं कि विज्ञान ही वास्तविकता का एकमात्र सच्चा, पूर्ण और ठोस ज्ञान प्रदान करता है - यह विश्वास ज्ञानोदय के समय उत्पन्न हुआ था।

हालाँकि, जब विज्ञान की अत्यधिक सीमित और अमूर्त दुनिया प्राथमिक दुनिया बन जाती है, तो कुल अनुभव की वास्तविक प्राथमिक दुनिया एक वैज्ञानिक अमूर्तता में सिमट जाती है।

यह कमी आगे चलकर अराजकता में बदल जाएगी। वास्तविकता के वैज्ञानिक और तकनीकी मॉडल के रुझान आधुनिक शहरी विकास, औद्योगिक नीति, आवास, स्वास्थ्य सेवा, सामाजिक सहायता, अर्थशास्त्र, राजनीति और रक्षा में देखे जा सकते हैं।

सौभाग्यवश, क्योंकि अनुभव की वास्तविक दुनिया लुप्त होने से इंकार करती है, इसलिए यह तकनीक कभी भी पूरी तरह सफल नहीं होगी।

हालाँकि, जैसे-जैसे सत्ता तकनीकी समाज में केंद्रित होती जाती है, हमें प्रेम के लुप्त होने का एहसास होता है, जो इस समाज के ठंडे और एकरूप ढाँचे में पनप नहीं सकता। आखिरकार, प्रेम मुख्यतः विशिष्ट और अद्वितीय चीज़ों की ओर उन्मुख होता है।

तकनीकी राज्य द्वारा प्रदान की गई सामाजिक खुशहाली का स्तर इस शिकायत को नहीं बदल सकता कि "किसी को मेरी परवाह नहीं है।" एक तकनीकी संस्कृति में, मानवीय रिश्तों के आवश्यक बंधन टूट जाते हैं और उनकी जगह कृत्रिम बंधन आ जाते हैं जो प्रेम को कमज़ोर करते हैं, करुणा और सहानुभूति को नष्ट करते हैं, और अलगाव और अकेलेपन को बढ़ाते हैं।

जो लोग इतनी ठंडी और अवैयक्तिक दुनिया की पीड़ा से पीड़ित हैं, वे विरोध प्रदर्शनों और मांगों की एक श्रृंखला सार्वजनिक करते हैं।

विज्ञान और प्रौद्योगिकी विकसित करने के लिए मनुष्य की प्रेरणा के पीछे क्या है?

ऐसा प्रतीत होता है कि इसका कारण अपने विचारों और कार्यों के माध्यम से समस्त वास्तविकता को नियंत्रित करने की मानवीय इच्छा है।

मनुष्य की इच्छा सभी चीज़ों की उत्पत्ति, अस्तित्व और नियति को अपने अधीन करके नियंत्रित करने की है। मनुष्य वास्तविकता को उसके सबसे छोटे, सबसे बुनियादी तत्वों में तोड़ने का प्रयास करता रहता है, ताकि उसे अपनी शक्ति संरचना के अनुसार पुनर्निर्मित कर सके।

यह मूलभूत उद्देश्य पतन के समय में ही स्पष्ट हो गया था, लेकिन पुनर्जागरण के बाद, आधुनिक मानवतावाद के प्रबल प्रभाव के काल में, यह प्रवृत्ति प्राकृतिक विज्ञानों और आधुनिक प्रौद्योगिकियों की ऊर्जा द्वारा प्रबल हुई।

पुनर्जागरण के नायकों ने ईसाई धर्म को अलविदा कह दिया। उन्होंने ईसाई शब्दावली का इस्तेमाल जारी रखा, लेकिन मानव-केंद्रित दृष्टिकोण से। सृष्टि को अब ईश्वर का कार्य नहीं, बल्कि मानव-निर्मित कृति माना जाता था।

मानवतावादियों के अनुसार, पतन का अर्थ ईश्वर का इनकार नहीं, बल्कि स्वयं का इनकार था। मुक्ति का अर्थ ईसा मसीह के माध्यम से ईश्वर के साथ पुनः एकता स्थापित करना नहीं, बल्कि इस बात की पुष्टि है कि मनुष्य अपने पैरों पर खड़ा होना सीख सकता है।

विश्वास का अर्थ ईश्वर या ईसा मसीह पर भरोसा करना नहीं, बल्कि स्वयं पर विश्वास करना है। अंततः, भविष्य इस बात में नहीं है कि ईश्वर मानवजाति के मार्ग में क्या रखना चाहता है, बल्कि यह है कि संसार का संगठन मानवीय विचारों के अनुसार हो।

पुनर्जागरण की भावना अधिकांश आधुनिक दार्शनिकों और वैज्ञानिकों की सोच में व्याप्त रही है - जिसमें ज्ञानोदय, आधुनिक दर्शन, प्रत्यक्षवाद, मार्क्सवाद और भौतिकवाद शामिल हैं।

मानव आत्मनिर्भरता और आत्म-साक्षात्कार के साथ पुनर्जागरण की भावना अर्थशास्त्र, राजनीति, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास पर हावी है।

मनुष्य ने संस्कृति के अधिकांश क्षेत्रों में स्वयं को सभी चीजों का मानक मान लिया है, तथा विज्ञान वास्तविकता पर नियंत्रण का उसका साधन है।

वैज्ञानिक तर्कवाद प्रौद्योगिकी को अत्यधिक अनुपात में आगे बढ़ाता है

साथ ही, सांस्कृतिक विकास भी पिछड़ रहा है—एक दुखद तथ्य जिसका एहसास बहुत कम लोगों को है। भौतिकवाद से प्रेरित होकर, ज़्यादातर लोग गैर-तकनीकी मुद्दों को महत्वहीन समझते हैं।

मानव-वांछित स्वायत्तता और आत्मनिर्भरता के उसी मूल से बुद्धिवाद को पुष्ट करने के लिए अन्य उद्देश्य भी उत्पन्न हुए। सबसे महत्वपूर्ण, "तकनीक के लिए तकनीक" का उद्देश्य है। जो कुछ भी किया जा सकता है, किया जाना चाहिए, और जितना बड़ा होगा, उतना ही बेहतर होगा।

और इस तरह, तकनीकी विकास मानव नियंत्रण से बाहर होता जा रहा है। मनुष्य भले ही तकनीक का स्वामी और स्वामी होने का दिखावा करता हो, लेकिन वास्तव में वह उसका गुलाम बन जाता है। जब लोग तकनीक के लिए उचित मानदंडों पर विचार करने से इनकार करते हैं, तो वे अपने ही श्रम के बंधन में बंध जाते हैं।

पर्यावरणीय समस्याएँ और परमाणु ऊर्जा, कंप्यूटर और जैव प्रौद्योगिकी से जुड़े खतरे हमें चेतावनी देते हैं कि प्रौद्योगिकी एक ऐसी निरंकुश शक्ति बनती जा रही है जो प्रकृति और संस्कृति के लिए ख़तरा बन रही है। ऐसा लगता है कि इसका विकास नियंत्रण से बाहर हो गया है।

तकनीकी विकास में प्रमुख भूमिका निभाने वाला दूसरा सिद्धांत यह है कि तकनीक को आर्थिक शक्ति की सेवा करनी चाहिए। तकनीकी विकास पूरी तरह से लाभ के अधीन है। हम अन्य मानदंडों पर बहुत कम ध्यान देते हैं।

इसका एक दुखद परिणाम व्यापक पर्यावरण प्रदूषण है। आर्थिक उद्देश्यों से संचालित समाज द्वारा उत्पन्न विकृतियाँ गंभीर समस्याएँ उत्पन्न करती हैं। तकनीक का संभावित वरदान अभिशाप बन गया है।

प्रौद्योगिकी, जो मनुष्य की संभावित मित्र थी, अब उसकी शत्रु बन गयी है।

हम सिर्फ़ दार्शनिकों, वैज्ञानिकों, इंजीनियरों और अर्थशास्त्रियों को ही दोष नहीं दे सकते। तकनीक से अप्रत्यक्ष रूप से जुड़े कई लोग भी भौतिकवादी भावना से ग्रस्त हैं, इतना कि वे तकनीक को एक मसीहा शक्ति मानते हैं।

भौतिक समृद्धि की अतृप्त इच्छा से अंधा होकर, आधुनिक मनुष्य तकनीकी विकास को अधिकाधिक उपभोक्ता वस्तुओं और भौतिक आशीषों को प्राप्त करने के साधन के रूप में पूजता है - "उसकी तरह की खुशी।"

इस प्रकार, वैज्ञानिक और तकनीकी विकास की प्रक्रिया के भीतर और बाहर, हम पाते हैं कि वर्तमान समस्याएँ और खतरे उन लोगों के कारण हैं जो मानकों के बिना विकास और निर्माण करते हैं। उत्पादन की मानकता उनके दिखावे का परिणाम है—विज्ञान और तकनीक के विकास का निर्धारण ईश्वर नहीं, बल्कि वे ही करते हैं।

जैसा कि पहले बताया गया है, आधुनिक मनुष्य विज्ञान की शक्ति के प्रस्तावों से धोखा खाकर कैद हो गया है। विज्ञान, अपने अमूर्तन और न्यूनीकरण के साथ, वास्तविकता के केवल एक हिस्से का ज्ञान प्रदान करता है, उसकी संपूर्णता का नहीं।

विज्ञान का असीमित उपयोग वास्तविकता को कम करने के समान है। इससे बहुत कुछ हासिल किया जा सकता है, लेकिन इस कमी के परिणामस्वरूप वास्तविकता का विनाश भी हो सकता है।

यदि मौजूदा समस्याओं को हल करने के लिए टेक्नोक्रेट विज्ञान के किसी अन्य क्षेत्र की ओर रुख करें, तो समस्याएं अस्थायी रूप से स्थगित हो सकती हैं।

हालाँकि, बाद में वे फिर से ख़तरनाक रूप से प्रकट होंगे। अगर सारी तकनीक अंततः एक तकनीकी-तंत्रीय वैश्विक तानाशाही का निर्माण करती है, तो मानवीय स्वतंत्रता और ज़िम्मेदारी के लिए कोई जगह नहीं बचेगी। तब मानवता एक सार्वभौमिक यातना शिविर में कैदी बन जाएगी।