पवित्र आत्मा के वरदान, चमत्कार, भविष्यवाणी, अन्यभाषा में बोलना और चंगाई

पवित्र आत्मा के बपतिस्मा और उसकी परिपूर्णता के अलावा, पवित्रशास्त्र के अनुसार, हमारे पास आत्मा के वरदान भी हैं (रोमियों 12:3-8, 10; 7:7; 12:4-11, 27-31; इफिसियों 4:7-16; 1 पतरस 4:11)। वेन ग्रुडेम आध्यात्मिक वरदान को "पवित्र आत्मा द्वारा दी गई कोई भी योग्यता और कलीसिया की किसी भी सेवकाई में उपयोग की जाने वाली योग्यता" के रूप में परिभाषित करते हैं।

वह इस बात पर ज़ोर देते हैं कि कुछ वरदान हमारी स्वाभाविक क्षमताओं से जुड़े होते हैं, जैसे सिखाना, दया दिखाना और प्रशासन करना। कुछ वरदान ज़्यादा "अलौकिक" होते हैं, जैसे अन्यभाषाएँ बोलना, भविष्यवाणी करना, चंगाई करना और आत्माओं को पहचानना।

बाइबल में दिए गए वरदानों की सूची संपूर्ण नहीं है। ध्यान दें कि ये अलग-अलग अंशों में अलग-अलग हैं। कलीसिया को ईश्वर द्वारा दी गई किसी भी योग्यता को आध्यात्मिक वरदान माना जाना चाहिए।

मुझे यह कहने में कोई संकोच नहीं होगा कि आराधना में गाने की क्षमता एक आध्यात्मिक उपहार है। या चर्च की सेवाओं या दया मंत्रालयों में खाना पकाने की क्षमता। या चर्च निकाय के लिए वित्तीय प्रबंधन करने की क्षमता।

इसलिए, अगर आप मसीह में विश्वास रखते हैं, तो परमेश्वर ने आपको एक या एक से ज़्यादा वरदान दिए हैं जिनकी कलीसिया को आपकी सेवकाई के लिए ज़रूरत है। अगर आप एक पादरी या अन्य कलीसिया नेता हैं, तो आपकी मुख्य ज़िम्मेदारियों में से एक है अपने लोगों को उनके आध्यात्मिक वरदानों की पहचान करने में मदद करना और फिर उन वरदानों के इस्तेमाल के लिए प्रोत्साहित करना ताकि वे कलीसिया में फल-फूल सकें।

आप अपनी आध्यात्मिक प्रतिभाओं को कैसे खोजते हैं? प्रार्थना करें कि परमेश्वर उन्हें आपके सामने प्रकट करें। फिर, विभिन्न क्षेत्रों में अपनी क्षमताओं का परीक्षण करें जब तक कि आपको यह पता न चल जाए कि आप किस प्रकार सबसे अधिक योगदान दे सकते हैं। अन्य विश्वासियों से मदद माँगें। उनका दृष्टिकोण आपके दृष्टिकोण को काफ़ी बढ़ाएगा।

चमत्कार

अब, आध्यात्मिक वरदानों को लेकर कई विवाद हैं, और हमें यहाँ उनकी जाँच करनी होगी। हमारे समय में, मुख्य विवाद ज़्यादा "चमत्कारी" वरदानों से संबंधित हैं, जैसे भविष्यवाणी, अन्यभाषाएँ और चंगाई। मैं "ज़्यादा चमत्कारी" इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि मुझे नहीं लगता कि चमत्कारी और गैर-चमत्कारी घटनाओं के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करना संभव है।

क्या आज परमेश्वर कलीसिया को चमत्कारी वरदान देता है? हमें याद रखना चाहिए कि बाइबल के इतिहास में चमत्कार वास्तव में बहुत दुर्लभ हैं। बाइबल के इतिहास में सैकड़ों वर्ष बिना किसी चमत्कार के गुज़र गए हैं। स्पष्टतः, परमेश्वर चमत्कारों को अपने लोगों के जीवन का एक नियमित हिस्सा नहीं बनाना चाहता था।

चमत्कार विशेष क्षणों में प्रकट होते हैं, जब परमेश्वर दया और/या न्याय का कोई महान कार्य कर रहा होता है। हम मूसा, एलिय्याह और एलीशा के समय, और यीशु तथा उनके प्रेरितों की पृथ्वी पर सेवकाई के दौरान हुए अनेक चमत्कारों के बारे में पढ़ते हैं।

प्रेरितों के समय में, चमत्कारों का यीशु के प्रेरितों की गवाही से एक विशेष संबंध था। 2 कुरिन्थियों 12:12 में इन्हें "प्रेरितत्व के प्रमाण-पत्र" कहा गया है। इस अंश में, पौलुस अपने चमत्कारों का उपयोग यह प्रदर्शित करने के लिए करता है कि वह एक सच्चा प्रेरित है।

अगर हर कोई चमत्कार कर सकता, तो उसका तर्क ज़्यादा दमदार नहीं होता। इसके बजाय, वह सुझाव देता है कि चमत्कार प्रेरितों को दिए गए विशेष उपहार हैं, ताकि उन्हें दुनिया भर में परमेश्वर के दूत के रूप में पहचाना जा सके जहाँ उन्होंने मसीह का प्रचार किया। इब्रानियों 2:4 में भी परमेश्वर ने प्रेरितों के संदेश की पुष्टि के लिए चिन्हों और अद्भुत कामों (चमत्कारों) का इस्तेमाल किया।

तो, ऐसा लगता है कि सबसे चमत्कारी वरदान मुख्यतः नए युग में प्रेरितों को और पुराने युग में मूसा, एलिय्याह और एलीशा जैसे भविष्यवक्ताओं को दिए गए थे। हालाँकि, मुद्दा यह नहीं है कि शायद वे ही दुनिया में चमत्कार कर सकते थे। बल्कि, मुद्दा यह है कि प्रभु ने भविष्यवक्ताओं और प्रेरितों को अनगिनत चमत्कार करने की शक्ति दी ताकि सभी को पता चले कि परमेश्वर ने उन्हें चुना है।

हालाँकि, हमारे लिए सच्चाई यह है कि हमें परमेश्वर से यह उम्मीद नहीं करनी चाहिए कि वह हमारे लिए चमत्कार करेगा। ये मसीही जीवन का नियमित हिस्सा नहीं हैं। बेशक, ये परमेश्वर की इच्छा के अनुसार हो सकते हैं, और जब ऐसा होता है तो हमें आभारी होना चाहिए।

हालाँकि, हमें चमत्कार की माँग नहीं करनी चाहिए या जब परमेश्वर हमारे लिए चमत्कार न करने का फैसला करता है तो उससे नाराज़ नहीं होना चाहिए। पौलुस भी हर समय चमत्कार नहीं कर सकता था, क्योंकि प्रभु ने पौलुस की अपनी चंगाई की प्रार्थना का उत्तर नहीं दिया (2 कुरिं. 12:7-9)।

भविष्यवाणी

लेकिन भविष्यवाणी नामक उस खास तरह के चमत्कार के बारे में क्या? भविष्यवाणी में, जैसा कि हमने अध्याय 24 में देखा, परमेश्वर एक इंसान को अपना वचन बोलने की शक्ति देता है (व्यवस्थाविवरण 18:18-22)। क्या परमेश्वर आज भी भविष्यवक्ताओं को प्रेरित करता है?

वेन ग्रुडेम का मानना ​​है कि नए नियम में भविष्यद्वक्ता कहे जाने वाले लोग पुराने नियम में भविष्यद्वक्ता कहे जाने वाले लोगों से काफी भिन्न थे। पुराने नियम में, भविष्यद्वक्ता परमेश्वर का ही वचन बोलते थे, इसलिए जो कुछ वे बोलते थे वह पूर्णतः सत्य, विश्वसनीय, अचूक और त्रुटिहीन होता था।

हालाँकि, नए नियम में, ग्रुडेम के अनुसार, भविष्यवाणी का वरदान एक छोटा वरदान है। यह केवल ईश्वर के संदेश को मानवीय, लेकिन त्रुटिपूर्ण, शब्दों में अनुवाद करने की क्षमता थी। दूसरे शब्दों में, नए नियम में, ईश्वर ने भविष्यवक्ताओं को अपने विचार प्रकट किए, लेकिन उनके वास्तविक शब्द ईश्वर के विचारों से मेल नहीं खाते थे।

ग्रुडेम का मानना ​​है कि आज पुराने नियम के अर्थ में कोई भविष्यवक्ता नहीं हैं, केवल नए नियम के अर्थ में ही हैं। वह मानते हैं कि अगर आज पुराने नियम के जैसे भविष्यवक्ता होते, तो वे शास्त्रों में और भी ज़्यादा सार जोड़ते।

इसलिए, बाइबल को इसकी जानकारी नहीं होगी, क्योंकि उसी अधिकार के साथ परमेश्वर के अन्य वचन भी होंगे। लेकिन ग्रुडेम का मानना ​​है कि आज कलीसिया में नए नियम के भविष्यवक्ताओं जैसे भविष्यवक्ता मौजूद हैं। चूँकि उनके वचन त्रुटिपूर्ण हैं, इसलिए वे पवित्रशास्त्र की पर्याप्तता पर सवाल नहीं उठाते।

मैं ग्रुडेम के सिद्धांत से सहमत नहीं हूँ। अगर यह सच है, तो आज कलीसिया में नए नियम के अर्थ में भविष्यवक्ता ज़रूर हो सकते हैं। लेकिन मुझे लगता है कि ऐसा नहीं है, और इसलिए, आज कलीसिया में बाइबल द्वारा परिभाषित कोई भविष्यवक्ता नहीं है। आज कलीसिया में ऐसा कोई नहीं है जो हमें बाइबल के समान अधिकार के साथ संदेश दे सके।

बेशक, भविष्यवाणी शब्द का इस्तेमाल ज़्यादा अनौपचारिक तौर पर भी किया जा सकता है। लोग कभी-कभी प्रचार को भविष्यवाणी कहते हैं, क्योंकि यह बाइबल की शिक्षाएँ देता है और अक्सर पवित्र आत्मा द्वारा सशक्त होता है।

लोग कभी-कभी दावा करते हैं कि कलीसिया में भविष्यवक्ता और याजक के पद होते हैं, और इस अध्याय में मैंने जो कुछ भी कहा है, उससे हमें भविष्यवक्ता शब्द का इस सामान्य अर्थ में प्रयोग बंद नहीं करना चाहिए। मैं इस बात पर ज़ोर देना चाहता हूँ कि समकालीन कलीसिया में व्यवस्थाविवरण 18 में वर्णित अधिकार वाला कोई भी व्यक्ति नहीं है।

न ही मैं यह कहना चाहता हूँ कि ईश्वर स्वयं को असामान्य और आश्चर्यजनक तरीकों से प्रकट नहीं कर सकता। मैंने ऐसे ईसाइयों के बारे में सुना है जिन्होंने किसी बड़ी विपत्ति के आने का स्वप्न देखा ताकि दूसरों को वास्तविक विपत्ति से बचने के लिए आगाह किया जा सके। क्या यह ईश्वर की ओर से हो सकता है?

वह हमारे सपनों और हमारे अवचेतन पर प्रभुता रखता है, ठीक उसी तरह जैसे वह हमारी आंखों, कानों और नाक की कार्यप्रणाली पर प्रभुता रखता है।

जैसा कि हमने अध्याय 8 में देखा, प्रत्येक घटना किसी न किसी रूप में परमेश्वर को प्रकट करती है। मैं केवल इतना कह रहा हूँ कि बाइबल ही एकमात्र स्थान है जहाँ हम सर्वोच्च अधिकार के साथ परमेश्वर के वचन पा सकते हैं।

बोली

तो अन्यभाषाओं के बारे में क्या? ग्रुडेम कहते हैं कि "अन्यभाषाओं में बोलना प्रार्थना या स्तुति है जो ऐसे शब्दों में कही जाती है जिन्हें प्रार्थना करने वाला समझ नहीं पाता।"

प्रेरितों के काम 2 में, कई राष्ट्रों से, अनेक भाषाएँ बोलने वाले यहूदी, पिन्तेकुस्त के पर्व के लिए यरूशलेम में एकत्रित हुए और उन्होंने अपनी भाषाओं में पतरस का उपदेश सुना। यह निश्चित रूप से परमेश्वर द्वारा दिया गया एक महान चमत्कार था।

अन्यत्र, नए नियम में अन्यभाषाओं के वरदान को उपासना में, सार्वजनिक और निजी दोनों रूपों में, इस्तेमाल किए जाने वाले वरदान के रूप में वर्णित किया गया है। ज़ाहिर है, लोग ऐसी भाषाओं में प्रार्थना या शिक्षा देते थे जिन्हें वे स्वयं नहीं समझते थे, और सुनने वाले भी नहीं समझते थे।

हमारे लिए इसका उद्देश्य समझना मुश्किल है, लेकिन ज़ाहिर है कि इसका कुछ भक्तिपूर्ण महत्व था (1 कुरिं. 14:14)। यह स्पष्ट है कि कम से कम कई मामलों में, परमेश्वर ने स्वयं लोगों से एक अनजान भाषा में बात की।

जब कोई सार्वजनिक उपासना में अन्यभाषा का प्रयोग करता था, तो आम तौर पर एक अनुवादक मौजूद होता था जो मण्डली को समझाता था कि उस व्यक्ति ने क्या कहा था।

चूँकि परमेश्वर अन्यभाषा में बोलने वाले व्यक्ति के माध्यम से संवाद कर रहा था, इसलिए उस भाषा का अनुवाद भी परमेश्वर की वाणी का हिस्सा था। इसलिए, उस भाषा का अनुवाद भविष्यवाणी के बराबर था।

दरअसल, चूँकि यह परमेश्वर द्वारा दिए गए संदेश की परमेश्वर द्वारा दी गई व्याख्या थी, इसलिए यह पुराने नियम के अर्थ में भविष्यवाणी के बराबर है। अज्ञात और व्याख्या की गई, दोनों ही भाषाओं में, यह संदेश परमेश्वर का ही वचन था।

हालाँकि, 1 कुरिन्थियों 14 में, पौलुस इस बात पर बहुत चिंतित है कि कलीसिया की आराधना न केवल परमेश्वर का आदर करती है, बल्कि लोगों का निर्माण भी करती है। आराधना में परमेश्वर से बात करना ही पर्याप्त नहीं है; हमें एक-दूसरे को सिखाना, प्रोत्साहित करना (इब्रानियों 10:25), निर्माण करना और आध्यात्मिक विकास में मार्गदर्शन देना भी आवश्यक है।

पौलुस कहता है कि जो लोग अन्य भाषा बोलते हैं, वे परमेश्वर के साथ सहभागी हैं, परन्तु जब तक उनका अर्थ स्पष्ट न हो जाए, तब तक वे मण्डली का निर्माण नहीं कर सकते।

इसलिए, पौलुस कहता है, मसीहियों को आराधना में अन्यभाषा में बात नहीं करनी चाहिए जब तक कि उपस्थित किसी व्यक्ति के पास अनुवाद करने का वरदान न हो, जब तक कि कोई व्यक्ति किसी अज्ञात भाषा में बोले गए भाषण का किसी ज्ञात भाषा में अनुवाद करने में सक्षम न हो।

वैसे, 1 कुरिन्थियों 14 (और 12:30) से यह स्पष्ट है कि हर मसीही अन्यभाषाएँ नहीं बोलता। कुछ लोग सोचते हैं कि हर सच्चा मसीही, या कम से कम वे सभी जो आत्मा में बपतिस्मा लेते हैं, अन्यभाषाएँ बोलते हैं। लेकिन, जैसा कि हमने देखा है, हर मसीही आत्मा में बपतिस्मा लेता है, लेकिन हर मसीही अन्यभाषाएँ नहीं बोलता।

क्या परमेश्‍वर आज भी अन्यभाषा बोलने का वरदान देता है?

या फिर भविष्यवाणी की तरह अन्यभाषा भी परमेश्वर द्वारा कलीसिया को दिया गया एक अस्थायी उपहार है जिसकी अब आवश्यकता नहीं है क्योंकि अब हमारे पास सम्पूर्ण बाइबल है?

चूँकि अनुवादित अन्यभाषाएँ भविष्यवाणी की तरह होती हैं, इसलिए हमारे पिछले तर्क का तात्पर्य यह है कि आज कोई अनुवादित अन्यभाषाएँ नहीं हैं। इसलिए, 1 कुरिन्थियों 14 हमें सिखाता है कि हमें सार्वजनिक उपासना में अन्यभाषाएँ नहीं बोलनी चाहिए।

हालाँकि, पौलुस निजी प्रार्थनाओं में अन्य भाषाओं के इस्तेमाल की निंदा नहीं करता। दरअसल, वह 1 कुरिन्थियों 14:2 में कहता है, "क्योंकि जो अन्यभाषा में बोलता है, वह मनुष्यों से नहीं, परन्तु परमेश्वर से बातें करता है, क्योंकि उसे कोई नहीं समझता; परन्तु वह आत्मा में होकर भेद की बातें बोलता है।"

क्या परमेश्‍वर अब भी कुछ मसीहियों को यह क्षमता देता है कि वे उससे अकेले में किसी अनजान भाषा में बात कर सकें? यह कल्पना करना मुश्किल है कि परमेश्‍वर ने ऐसा अनोखा वरदान सिर्फ़ अकेले में ही इस्तेमाल करने के लिए क्यों दिया है।

पवित्रशास्त्र की सामान्य शिक्षा यह है कि आत्मा के वरदान हमारे निजी उपयोग के लिए नहीं, बल्कि सम्पूर्ण शरीर के लाभ के लिए हैं। फिर भी, अन्यभाषाओं के निजी उपयोग में कुछ ऐसा हो सकता है जो किसी व्यक्ति को दूसरों की सेवा अधिक प्रभावी ढंग से करने में सक्षम बनाता है।

यह कल्पना करना भी मुश्किल है कि परमेश्वर ने कलीसिया से भविष्यवाणी और व्याख्या का वरदान क्यों छीन लिया, जबकि अन्यभाषाओं के निजी प्रयोग का वरदान बरकरार रखा। हालाँकि, मुझे लगता है कि इस प्रश्न को अभी अनुत्तरित ही रहने देना बेहतर है।

करस

चंगाईयाँ नए नियम में, परमेश्वर ने यीशु और प्रेरितों की गवाही के रूप में चमत्कारिक चंगाई प्रदान की (मत्ती 9:18; मरकुस 6:13; लूका 4:40; प्रेरितों के काम 28:8)। यीशु केवल अपने वचन से या मिट्टी और लार जैसी चीज़ों से भी चंगाई कर सकते थे। वह प्रकृति की सभी शक्तियों के स्वामी हैं और अपनी इच्छा से पृथ्वी पर लगे श्राप को उलट सकते हैं।

प्रेरित भी अक्सर बीमारों को चंगा करते थे, लेकिन चंगाई अपने आप नहीं होती थी। मरकुस 9:28 में, शिष्य एक लड़के से दुष्टात्मा को निकालने में असमर्थ हैं, और यीशु सिखाते हैं कि इस प्रकार के भूत-प्रेत को भगाने के लिए प्रार्थना की आवश्यकता होती है।

एक समय ऐसा भी आया जब पौलुस चंगा नहीं कर पाया, यानी उस चीज़ से छुटकारा नहीं पा सका जिसे वह "काँटा" कहता है (2 कुरिं. 12:7)। उसने परमेश्वर से तीन बार चंगाई की याचना की (पद 8), लेकिन परमेश्वर ने उत्तर दिया: "(...) मेरा अनुग्रह तेरे लिये बहुत है, क्योंकि मेरी सामर्थ निर्बलता में सिद्ध होती है।

इसलिए मैं अपनी निर्बलताओं को तुम्हारे साथ सहर्ष सह लूँगा” (पद 9; तुलना करें 2 तीमुथियुस 4:20)। हम यह भी जानते हैं कि वे सभी परमेश्वर के समय में ही मरे। वे चंगाई के वरदान के कारण हमेशा के लिए मृत्यु से नहीं बच पाए। मृत्यु दर प्रति व्यक्ति एक से थोड़ी कम रही।

हम भजन संहिता (जैसे 119:67, 71) और अन्यत्र भी पढ़ते हैं कि परमेश्वर अपने अच्छे उद्देश्यों के लिए क्लेश का उपयोग करता है, जिसमें निश्चित रूप से बीमारी और चोट भी शामिल है।

क्या चमत्कारी उपचार का वरदान आज भी मौजूद है?

मैं तर्क दूँगा कि प्रेरितों के युग में परमेश्वर ने प्रेरितों और कुछ अन्य लोगों को एक विशेष चंगाई की क्षमता प्रदान की थी (1 कुरिं. 12:9)। हालाँकि यह क्षमता सीमित थी, फिर भी यह दुनिया को यह गवाही देने के लिए पर्याप्त थी कि नए ईसाई संप्रदाय को परमेश्वर का आशीर्वाद प्राप्त था।

अन्य चमत्कारी वरदानों की तरह, यह क्षमता सभी ईसाइयों को नहीं दी गई थी, न ही यह पूरे बाइबल इतिहास में दी गई थी। बल्कि, यह एक विशेष उद्देश्य के लिए, एक विशेष समय पर दी गई थी।

इसलिए, हमें आज की कलीसिया में चंगाई के इस वरदान वाले लोगों को पाने की उम्मीद नहीं करनी चाहिए। लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि परमेश्वर यह वरदान किसी को नहीं देगा। हम परमेश्वर के उद्देश्यों को इतनी अच्छी तरह नहीं जानते कि यह सामान्यीकरण कर सकें।

हालाँकि, यह सच है कि कलीसिया के पास ईश्वरीय चंगाई तक कुछ पहुँच है। हो सकता है कि आज नए नियम के अनुसार चंगाई का वरदान किसी के पास न हो। फिर भी, प्रार्थना के माध्यम से हम निश्चित रूप से परमेश्वर के सिंहासन तक पहुँच सकते हैं। और नया नियम हमें चंगाई के लिए प्रार्थना करने के लिए प्रोत्साहित करता है। याकूब 5:14-15 कहता है:

"क्या तुम में कोई बीमार है? वह कलीसिया के प्राचीनों को बुलाए और वे प्रभु के नाम से उस पर तेल मलकर उसके लिए प्रार्थना करें। विश्वास की प्रार्थना उस बीमार को बचा लेगी और प्रभु उसे उठाकर खड़ा कर देगा। और यदि उसने पाप भी किए हों, तो वे क्षमा हो जाएँगे।"

यहाँ हम न केवल चंगाई के लिए प्रार्थना के बारे में पढ़ते हैं, बल्कि इस प्रार्थना को कलीसिया की एक विशेष सेवा के रूप में भी पढ़ते हैं। कुछ मायनों में, यह अंश कठिन है क्योंकि चंगाई और क्षमा के बीच एक ऐसा संबंध है जिसे समझना मुश्किल है।

अंतिम विचार

मैं इस अनुच्छेद से यह वादा करता हूँ कि जब कोई व्यक्ति पाप के कारण बीमार हो, तो उसे चर्च के प्राचीनों के सामने अपने पाप को स्वीकार करना चाहिए, और उनके विश्वास की प्रार्थनाएँ, तेल के अभिषेक के साथ, उसे फिर से जीवित कर देंगी।

हालाँकि, निश्चित रूप से, जब बीमारी और पाप के बीच कोई स्पष्ट संबंध नहीं होता, तब भी हमें प्रार्थना करने और अपने स्वर्गीय पिता के सामने अपनी बात रखने का विशेषाधिकार प्राप्त है। प्रेरितों की तरह, यह प्रार्थना भी सीमित है; इसमें कोई स्वतः होने वाली बात नहीं है।

परमेश्वर कई कारणों से मना कर सकता है, जिसमें 2 कुरिन्थियों 12:9 में पौलुस को दिया गया कारण भी शामिल है। लेकिन प्रेरितों के समय से प्रार्थना की शक्ति कम नहीं हुई है। हमें अनुग्रह के सिंहासन के पास पूरे विश्वास के साथ जाना चाहिए, इस विश्वास के साथ कि परमेश्वर के मार्ग और समय पर, हम उसकी दया प्राप्त करेंगे (इब्रानियों 4:16)।

गहराई से जानने और अपनी पढ़ाई जारी रखने के लिए, हमारा अगला लेख पढ़ें। इस विषय की अधिक सटीक समझ के लिए, मैं जॉन फ्रेम की पुस्तक "सिस्टेमैटिक थियोलॉजी" की अनुशंसा करता हूँ, जिससे यह लेख प्रेरित हुआ है। ईश्वर आपको आशीर्वाद दे, अगली पोस्ट तक।